第一章 「不關我的事」（摘錄）
無論你是住在寺廟、城市或林蔭靜巷等的任何地方，都免不了偶爾還是會遇到一些麻煩與困境，這就是生命的本質。因此，當你健康出問題時，你不應該說：「醫師，我感覺不太對勁，我好像生病了。」相反地，你應該說：「我感覺很對勁兒，今天我生病了。」人的身體會一再地生病，或化糞池無預警地滿了而需要抽肥，乃至熱水器偶爾會故障，這些都是事物的本質。生命的本質就是如此，即使身為人類的我們努力希望自己或他人的生活過得順遂，然而，我們根本不可能保證這樣的事一定會發生。
每次你遭遇任何痛苦或困境時，永遠要記得「苦」（巴dukkha）這個字的深層含義之一是：向世界要求某件它永遠無法給你的東西（求不得苦）。我們對世界期待並要求不可能的事，我們要求有個完美的家庭與工作，以及辛苦建立與安排的所有事物都能絲毫不差地完美運作，我們其實只是在痴人說夢而已。我們要求自己能當下便進入禪那並覺悟，但這並非宇宙的運作方式。如果你要求的是某件違背世間法則的事，那麼，你應當了解自己只是在要求痛苦而已。
因此，無論你是在工作或禪修，請接受事物不時會出錯的事實。你的工作不是去要求世界無法給予的東西，而是去觀察。你的工作不是試著去刺激並推動這個世界，讓它照著你希望的方式進行，而是要去了解、接受，然後放下。你愈和自己的身體、心、家庭與世界對抗，便愈會造成連環的傷害，並愈感到痛苦。
有時，當我們了解這道理並從日常生活中退後一步時，視野便會擴大。我們會看見寺院沒有問題，我們沒有問題，生命也沒有問題。我們了解「出問題」其實是世間的本質，那個「問題」就是佛陀所指的第一聖諦──苦諦。你工作、奮鬥並努力讓自己的生命沒有任何問題，讓家庭與身心都沒有任何的問題，但無論如何，這一切終究還是會出問題的。
修行的動力是「了解苦」
思惟「苦」是真正佛教修行的關鍵。我們別試圖去控制苦，而是應該試著藉由探討「苦」的起因而去了解它。這是我們修行的重點，因為大多數的人當遭遇痛苦時，都犯了逃避它或試圖改變它的錯誤。他們責怪機器故障，但機器的本質就是如此；事情出了問題，我們也跟著受苦。因此，我們應該改變態度，停止對抗。當我們停止對抗世界，並開始了解「苦」時，便會生起另一種反應，我們稱之為「厭離」（巴nibbidā）。
這個「厭離」的反應，來自於我們對身、心、世界之本質的了解。你了解佛教的本質，了解建立寺院或家庭的本質，以及了解在團體中共住的本質。你知道那必然是不圓滿的，並且一定會有問題。你有足夠的智慧讓自己不會去逃避那些問題，也不會試圖改變它們，因為你已了解那些問題原本就存在於生死輪迴（巴saṃsāra）的結構之中。這是佛陀最偉大的觀智之一，促使他第一次傳授教法──《轉法輪經》（Dhammacakkappavattana Sutta, SN 56:11）。
當你了解那些問題原本就存在於生死輪迴的結構中時，它會改變你的反應。這就好像你有一顆局部腐爛的蘋果，你嘗試切掉腐爛的部分，以便能吃其餘完好的部分。當你擁有智慧時，便會看見整顆蘋果其實都已腐爛，接下來唯一可能的反應是「厭離」──拒絕這整顆蘋果，討厭它，轉身離開，將它丟掉。你看見自己不需要那顆蘋果，你可以放下它。了解世間之苦很重要，我們應該看見「苦」與「不圓滿」是多麼確定的事，你永遠無法控制它，也無權挑出它並改正它。
當我們思惟並了解此事時，它給了我們修習解脫道的動機與力量。根據「經」（巴sutta）中所說，當佛陀看見人們衰老、生病與死亡時，那便足以促使他去追求滅苦之道（MN 26.13）。他了解到衰老、生病與死亡也是他生命的本質，他無法避開這些事，這給了他開始尋求如何解決這些問題的動機。
這三個問題中的每一個也都是你生命中本具的問題，它們正在未來等著你。你會衰老、生病並死亡，這是非常確定的事，你無法做任何事來改變它。這些問題都是你的存在、你的身體與其他所有事情不容否認的事實，一切事物都會老化、瓦解並死亡──每樣東西都會出錯與故障。悉達多很有智慧，他知道即使自己具備了一切的資糧與福德，他依然無法避開那個「苦」。因此，他需要另一種反應──完全了解它。
厭離
在《轉法輪經》中，佛陀說我們應該徹底了解第一聖諦──苦諦。換句話說，你並非試圖克服「苦」或改變它，也不是試圖改善它或避開它，而是了解它。遇到困境時，即是我們坐下來面對「苦」的最好機會，完全了解它，而非總是便利行事，一走了之。
每次感到痛苦或問題產生時，大多數的人都有自己的逃避方式，例如，迷失在幻想中、看電影、逛網路、閱讀、聊天、喝幾杯茶或咖啡，或只是散散步，這對他們而言是很自然的。我們到底在逃避什麼？我們為什麼要讓自己陷入那些幻想中？那是我們面對不夠好或不圓滿之事所衍生的問題時，習慣性會做出的反應。如果你真的想要讓生命峰迴路轉，例如決定出家或做其他抉擇，以此來讓自己變得有智慧與自在，佛陀說：「你應該先了解苦」。
當你開始深入探究時便會了解，我們都在經歷痛苦。在《長老尼偈》（Therīgāthā）中，有個關於翅舍瞿曇彌（Kisāgotamī）的著名故事。（Thī. 213-23）佛陀幫助翅舍瞿曇彌走出喪子悲痛的方法，是讓她清楚了解其他人也都同樣會死，她兒子的死亡並非宇宙中的單一事件，而是和其他所有的死亡相互關連。佛陀希望翅舍瞿曇彌了解「死苦」──死亡是很自然的事，它是事物結構的一部分，它無處不在，你永遠無法逃避它。因此，佛陀解決問題的方法不是讓翅舍瞿曇彌的孩子復活，而是教導她「死亡」這個問題的普遍性。
當我們了解這個道理時，我們不會只是被動地接受事物，因為這樣做也不夠理想；如果是心想：「別管它了，事情就是這樣，無所謂啦！」這也不是恰當的反應。當我們真正地了解「苦」的問題，了解事情的來龍去脈與生命的實相時，只會有一種自然的反應，那就是對於一切發生的事，既不試圖逃避，也不被動接受，而是「厭離」。
「厭離」意味著「不投入」（disengagement），我們跳脫舊有的生活模式。試圖改變事物只會讓你更加陷入生命的泥淖中，而被動地接受也一樣。「不投入」是恰當的反應，它意味著你不管這些事物，對它們既不關心，也不擔心，而只是坐在那裡，不涉入正在經歷的事物中。藉由不涉入其中，你從生命中退後一步，那幾乎就像是拒絕它，這樣的拒絕讓事物消失了。
我們在經典中讀到，佛陀出於慈悲，知道如何遣散人們（MN 122.6）。有時人們會熱中於談話，因為他們沒有更好的事可做。我不喜歡坐在那裡一個小時接著一個小時地回答問題，尤其在閉關期間。無論如何，你都不是藉由發問而獲得有關佛法的答案，你是藉由端坐不動、停止思考，且不再進一步地尋思，而獲得那些答案的。因此，當有人問我問題時，我會嘗試盡可能簡短地回答。我嘗試以這種方式，幫助人們脫離閒談。
你應該以同樣的方式脫離世間的事物。為什麼要涉入那些事物之中呢？看著它們，並了解它們只會造成你的痛苦，只會令你感到疲憊與不安。透過「厭離」，這些感官欲境的重要性會逐漸消減。
「不關我的事」
當你深入思惟生命時，你逐漸了解它完全不受控制，而一切不受控制的事，都不關你的事。我在禪修中常用一個很棒的小口訣，並鼓勵其他人使用它。無論你在寺院中或其他地方正經歷什麼事，都只要說：「不關我的事。」無論是給水系統、往來的人們、供養的食物或天氣發生了什麼事，都只要說：「那不關我的事。」別人對你做的事或說的話都不是你應該擔心的事，那是他們的事—他們的「業」（巴kamma），完全與你無關。
如果你對別人的話很敏感，並讓它們傷害或欺侮自己時，你應該回想佛陀給他兒子羅睺羅（Rahula）的建議—應如大地一般（MN 62.13）。人們在地上大小便或嘔吐、點火焚燒，各式各樣的垃圾也都扔到大地上，但大地從不抱怨，它完全接受這一切事物。人們也會在大地上做一些美好的事，例如種植花草樹木，或者更好的是建造寺院。但無論發生什麼事，大地都不做任何反應。
因此，要如大地一般，無論人們說什麼或做什麼，都不為所動。如果他們稱讚你或責罵你，那是他們的事；無論別人說的是好話或壞話，都無須受其影響。當你有這種「不關我的事」的態度時，它就無法擾亂你。
這也適用於生病與身體痛苦的情況。當你禪修時，提醒自己它們不關你的事，它們是身體的事──讓身體照顧它們。能如此去思惟，實際上是讓身體保持健康的有效方式。很奇妙！有時你愈擔心這個身體，它反而會變得愈糟糕，但如果不理會它，只是端坐不動，任由它消失，身體反而會逐漸地自癒。當你試圖控制並管理事情時，它們反而會變得更糟糕，你的身體也是如此，這似乎是很常見的。有時當你放下並完全放鬆時，身體會變得很輕鬆自在，並因而自癒。因此，只管放下它，並忘了它吧！
我認識的許多比丘都是透過禪修的力量而讓病痛消失的。第一次接觸此事是發生在阿姜帖（Ajahn Tate）身上。我在一九七四年初次去泰國時，他正罹患無法治癒的癌症而躺在醫院裡。他們盡可能地為他做了最好的治療，但絲毫不見起色，因此便送他回寺院等死。結果他在二十五年後才去世，這是比丘們「回到他們的寺院等死」的案例之一。許多比丘回去後都活了很長一段時間，只要你能從事物當中脫離──「厭離」生起──心便會轉向。它受夠了，再也不想回頭看它們，然後你就會發現它們遠離了。
你在經典中會讀到這個過程──「厭離」導致「離貪」（巴virāga），「離貪」即指事物逐漸遠離。當將某件事視為與自己無關時，它便逐漸遠離你的世界，意識不再涉入它，不看、不聽、不感受且不覺知它。此事運作的方式如下，無論你涉入哪件事，它便掌握了你的心──那是意識立足與增長的所在，你正在打造心理的龐然建物。我們創造自己的世界，這對身為禪修者的我來說是顯而易見的；但當你不涉入時，你便與它脫離了關係，因為你對它已經不感興趣，於是整件事便從你的意識中完全消失。當你生起厭離心時，你其實是「不創造」自己的世界。
解決問題
你已曾經嘗試解決過多少次「問題」呢？一直到死，乃至到許多的來世，你都將繼續嘗試解決它。相反地，你應該了解，這個世界就只是感官的遊戲而已。它是五蘊在做它們的事，與你無關。在這當下，人即是人，世界即是世界。
在我們的寺院，有時可以看見一大群鳳頭鸚鵡。牠們非常地喧鬧，有些人說不喜歡這些鸚鵡的聲音，但無論你喜歡與否，牠們都仍然發出同樣的聲音。那麼，何不隨它去呢？只要「不投入」就沒事了。
身為禪修者，我經常自問：「噪音為什麼會干擾我？」無論是外面的鳥聲，或某人在大堂咳嗽或猛地關門，我為什麼會聽到那個聲音？我為什麼不能如處理眼睛般，找到某種「罩子」把耳朵關上呢？透過思惟聲音並了解它如何運作，便可以知道，我之所以會聽到它，唯一理由顯然是因為我向外攀緣而聽見它。我主動涉入聲音的世界，因此它才會干擾到我。阿姜查（Ajahn Chah）以前常說，不是聲音在干擾你，而是你在干擾聲音。這個說法非常深奧，它對我意義非凡，我用它來了解聲音的本質，以及它為什麼會如此惱人的原因。
當某人稱你為「豬」、「白痴」或其他侮辱的話時，你無須聽它。我們聽它，是因為我們在乎它；我們涉入其中，並執著那個聲音的世界。但當我們了解到，聲音只是依據其自性而傳來時，便會生起「厭離」之心。有好聽的聲音、古怪的聲音，以及各種鳥類的聲音；有些鳥的聲音很悅耳，有些則很可怕，像烏鴉的叫聲即是，但這並非烏鴉的錯，那只是牠們的天性而已。寺院裡的情況也是如此，有些「出家者」（巴anagārika）的聲音就如烏鴉一般，有些則如夜鷹；有些比丘說話很好聽，有些則很難聽。那都是他們的天性，如此而已，都與我們無關，因此我們應該不要投入其中自尋煩惱。
當我們透過「厭離」而脫離這些事物時，它們便逐漸遠離。當「苦因」遠離時，「苦」便隨之遠離。當我們不那麼在乎要改變它時，感官世界便會開始消失。當我們以「厭離」跳脫出來時，我們既被它拒絕，同時也拒絕了它。這是因為「厭離」是來自如實地觀照世間，我們藉由「厭離」而走往另一個方向，逐漸地遠離世俗的世間。
