第六章 關係（節錄）
清除恐懼
完美的愛驅逐了恐懼。
一段美好的關係，不盡然永遠都像水晶或彩虹那樣美麗。美好的關係就像新生兒出生的過程，通常參雜著痛苦和混亂。我還記得，我女兒剛出生時，我看見她身上沾滿了血和其他體液。在寶寶出生之前，他們都得經歷一段辛苦的過程。
「靈性關係」也是如此，在靈性關係中的兩個人，不一定永遠都帶著微笑。對我來說，靈性最重要的意思是「真實」。我在某一年跨年夜的演講中告訴大家，我們不要再失心（mindless）地慶祝，而是要用心（mindful）地慶祝。這意思是，在午夜的鐘聲為新的一年揭開序幕之前，我們得先好好寬恕自己過去一年的悲傷和失望，才能真正迎接一年新的開始。
關係也是如此，雙方都是為了療癒而來。只有絕對地誠實，療癒才會發生。我們渴望真正的關係，卻害怕和另一個人敞開心交流，認為一旦對方知道我們的真實樣貌，就會離我們而去。
有一天，一對聽過我演講的伴侶來找我諮商。那天稍早，男方告訴女方他要分手，女方覺得相當錯愕，問他是否願意一起來找我諮商，好協助她克服失落感。對方答應了，當他們在我面前的沙發坐下時，我向男方保證說，我的目的不是為了要讓他們復合，而是和他們一起尋求平安。
我記得自己也有過類似的經驗，當時我的治療師處理得非常好。所以，我完全照治療師和我說過的話去說。
「鮑伯，你為什麼這麼氣黛柏拉？」我問。
「我沒有氣她啊！」他說。
「不過，你聽起來很生氣。」我和他說。
「我知道要黛柏拉改變不是我的責任，我也不想改變她，我只想退出。」他說。
「喔，我猜你認為這樣做比較有靈性吧。」我說。
他聽了我的話之後，覺得十分詫異。我猜他自認在學習《奇蹟課程》上，是個表現優異的學生。
「你還沒有停止對黛柏拉的批判。」我說：「你對她隱瞞了一些重要的想法，要是她不知道你的想法，便無法好好經營這段關係。你何不告訴她你生氣的原因？」
「我沒有生氣！」他又重複說了一次。
「這樣吧，」我說：「假裝你現在是個演員，說說看吧，這裡很安全。讓她知道你真實的想法。」
他一旦打開了話匣子，就把內心話統統說出來了。他告訴她，她對於該怎樣和另一個人一起生活，一點概念都沒有。她總是只顧著做自己想做的事，如果他想同行，那也可以。我不太記得他還說了些什麼，但是當他把話說出來，他們就有許多溝通的機會。當他說完時，黛柏拉非常感動，她安靜又真誠地說：「我從來不知道這些，謝謝你告訴我。」
從我的辦公室離開後，他們倆不但沒有分手，日後還告訴我說，他們的關係在那次的諮商中得到了重生。鮑伯感受到的憤怒，是一種被禁錮的能量，它來自鮑伯認為把自己真實的感受分享給黛柏拉知道，是一件「很沒靈性」的事。
溝通遠比壓抑好得多。一連串未能好好表達的感受，最後會累積成憤怒，一次爆發出來。在神聖關係中，我們有一部分的功課，就是誠實說出當下的感覺，並鼓勵伴侶也這麼做。如果能夠隨時隨地這樣溝通，內心積蓄的憤怒就會減少。
在溝通之前，必須先察覺自己真實的情緒。如果憤怒出現了，就要接納它。若以為一旦動怒，對方就不會再愛我們，而寧可欺瞞感受，那麼這段關係注定會失敗。我一直建議情侶們，不要因為吵架就分手。讓對方知道吵架是安全的，是一件非常重要的事。
我這麼說，是因為吵架不一定是吵真的。有一次，我和一個朋友在「激烈討論」一件事，另一個朋友見狀大聲地說：「我受不了你們兩個總是在吵架。」我說：「沒有吵架啊，只不過我們都是猶太人。」他以為我們在吵架，而我們只是說話大聲點罷了。
對修行人來說，憤怒是一個很重要的議題。很多人很難理解耶穌對兌換銀錢的人生氣是怎麼一回事（譯註：作者引自《新約聖經．約翰福音》的故事）。他們會問說，如果耶穌真的開悟了，為什麼會生氣？ 但是，沒有一個猶太人或義大利人，對這一幕會有疑惑。除去小我，不代表失去人性。把耶穌的憤怒視為一種能量，我們不必迅速為一股爆發的情緒，貼上憤怒的標籤。那只是能量的釋放，不該被詮釋成負面或「不靈性」之舉。
有些人沒有表現出怒火，不代表他們不生氣。怒火表現在外的，我們稱之為憤怒；壓抑在內的，則是被稱為潰瘍或癌症之類的疾病。最不健康的處理方式，就是否認自己的憤怒。奇蹟的觀點不是要你假裝不生氣，而是說：「我正在生氣，但是我願意不生氣。親愛的上主，請告訴我有什麼是我沒有看見的。」
有一種方法可以讓別人知道我們生氣，卻不會感到被攻擊。與其說：「是你讓我覺得這樣或那樣。」不如改說：「這是我現在的感覺。我沒有說是你讓我覺得這樣，或應該怪罪你。我只是把這些當成自我療癒的一部分，把這些感受分享給你知道，好釋放並超越它們。」這樣說的話，你就是在為自己的感受負責，而原先被當成是爭吵或避之唯恐不及的不愉快，都能轉化為關係裡重要的療癒力量。如此，我們就不是對話的敵對雙方，而是對話中的夥伴。無論我們多麼痛苦、多麼恐懼，關係都需要坦白的溝通。《奇蹟課程》說，奇蹟發生在全然給予和接受的相互交流中。
當你祈求上主療癒你的人生，祂便會燃起一道非常明亮的火光，照在你需要被看顧的事上，讓你看清楚本來不願面對的事物。我們的心包覆著很厚的盔甲，那是由恐懼鑄造的，而那些恐懼有時候會偽裝成其他東西。每個接受過心理治療的人都知道，探究自己的成長過程並不簡單，那需要面對內在的陰影。
往往要等到我們痛苦地發現，某個模式實在行不通了，才會甘願放下它。在開始更深地面對自己之後，乍看之下人生好像反而變得更糟了，但其實並沒有。那只是因為我們不再任由自己被無意識所麻醉，而更清楚地感受到自己的狀態了。我們不再否認問題或置身事外，不再和自己的經驗疏離，而開始認清了自己在玩什麼把戲。
這個過程可能會非常痛苦，以致時常受到誘惑走回頭路。這趟「靈性勇士」的旅程，需要很大的勇氣。但我們寧可承受自我探索的痛苦，也不願有生之年，都活在無意識的隱隱作痛中。每當有人說，《奇蹟課程》能提供我們一條比較容易的路時，我都會不禁笑出來。在自我探索的路上，我們有很多事要面對，而且都不容易面對。我們必須先正視小我，才能生出放下它的力量。
小我不是妖魔鬼怪，只是一個妖魔般的念頭。每個人內在都住著一群妖怪，也住著能降伏妖怪的王子。我從來沒讀過哪一本童話的結局是，妖怪最後打敗了王子。在我真摯地祈求上主之前，我從未心甘情願放下舊的模式，也不曾歷經過上主的恩典。
小時候，父親常告訴我說：「你必須同時接受事情的好壞兩面。」當我們越瞭解自己內在的光，就越能寬恕還不夠完美的自己。要是已經很完美，就不必來這世上一遭了。然而，我們的任務是接受自己的完美，以及去瞭解那些自認不完美之處，那才是整個療癒過程中最重要的部分。藉著接受長存於心中的完美靈性，我們才能造就完美的性格。
達文西有一個故事，一直讓我深受感動。在他早期的繪畫生涯裡，有一次為了畫一幅基督畫像，他找了一個年輕的美男子來當模特兒。多年之後，達文西要畫一幅出賣耶穌的猶大畫像，他走遍了佛羅倫斯大街小巷，尋找最適合的模特兒人選。最後，他找到一個看起來夠陰暗、邪惡的人來扮猶大。
他先上前和這位男子攀談，想請他來當模特兒。那男子對達文西說：「你大概不記得我了，但是我記得你。我就是很多年前，你那幅耶穌畫像裡的模特兒呀！」
電影《星際大戰》裡的達斯．維德（Darth Vader）在很久以前，曾經是個好人；路西法在墮入地獄之前，曾是天堂裡最美的天使。小我只不過像是機械故障或線路打結一樣，讓愛的運作受阻。回顧過往的人生，我發現自己有時候表達的愛其實是恐懼，但現在我非常確定：要是我當時知道該怎麼做，一定就能表達得更好。我若能當下感受到愛，就能把愛表達出來，同時讓自己的需求得到滿足。
小我是住在我們心中的一個騙子，把我們耍得團團轉，讓我們對自己和別人玩把戲而不自知。我們常不懂得愛惜自己，也不清楚自己的神智不清其實只是創傷在作祟。我們認為自己很差勁，覺得連站在上主面前都不夠資格，遑論去看自己的真相，所以總是退縮回來。但事實上，如果我們真的看見了自己的真相，就會受到光明吸引。
當我們往自己的深處看去，首先要面對的就是《奇蹟課程》所說的「恐懼的小天地」。王子在拯救身陷險境的公主之前，必須先除掉圍繞在城堡四周的怪獸。我們也是如此，那些怪獸是我們的心魔、創傷、小我，以及無所不用其極抵抗愛的行為。小我的模式，必須從我們的思想體系中連根拔除，如此，我們內在的真愛才得以浮現。
一位印度靈性導師曾說，世上沒有灰色的天空，因為天空一直都是藍色的。只不過有時候，藍天被烏雲遮蓋，我們就以為天空變灰了。我們的心靈也是如此，它一直都是完美的。只不過恐懼的模式限制了我們的心靈，遮蔽了完美。幸好，這都只是暫時的而已，我們依舊是上主的完美之子。世上沒有不會過去的風暴，烏雲不會永遠籠罩天空，唯一不變的只有藍天。
所以，我們該如何面對自己的恐懼、憤怒，以及那片覆蓋住我們內心之愛的烏雲？ 就是把它們都交給聖靈。聖靈將透過愛，而不是透過攻擊另一個人去轉化它們。真正具殺傷力的不是憤怒，而是憤怒所導致的攻擊。在某些圈子裡，越來越多人用抱著枕頭大叫的方式來釋放情緒，這麼做真的很有效。當你緊繃到很難在最需要的時候禱告時，釋放能量通常是宣洩體內壓力的好方法。
憤怒會擋住愛的流通。釋放憤怒，就是把憤怒交給聖靈。永遠不要以為，靈性的生活和靈性的關係，就應該是一直保持在安靜或喜悅中的，那是一個狡猾的謬論。
寬恕父母、朋友和自己
人間再沒有比「千古宿怨化為眼前之愛」更神聖的地方了。
每一個覺醒的人，都要經過寬恕自己父母的那一關。
不論我們相信與否，母親都是我們心中成年女性的原型，而父親則是我們心中成年男性的原型。如果你是一位對母親有怨的男性，將很難不把罪咎投射在其他女性身上；如果你是女性，那麼在成為女人的過程中，你將難逃自我譴責的戲碼。相反地，如果你是一位怨恨父親的女性，將很難不把罪咎投射在其他男性身上；如果你是男性，那麼在你成為男人的過程中，也會一樣難逃自我譴責的命運。
就是這麼一回事。所以，某個程度上來說，我們寬恕某人，是為了決定讓自己好過。療癒發生在當下，而非發生在過去。讓我們卡住的，不是以前沒得到愛，而是現在沒給出愛。上主若非具有讓人生煥然一新的能力，就是沒有這種能力。難道上主會看著我們說：「我很想給你一個快樂的人生，但是你的母親糟糕透了，連我也愛莫能助。」
當今世上有很多討論，談的都是在問題家庭中長大的孩子。可是，誰不是在有問題的家庭裡長大的呢？ 畢竟整個世界都出了問題！ 但是，我們所經歷、看見或做過的一切，都可以被用來讓現在的生活更有價值。我們因為那些經驗而成長，從而能超脫那些經驗。這種說法對於不斷強調、頌揚、崇拜、創造痛苦的小我來說，不啻為一種褻瀆。因為痛苦是小我的養分，而寬恕則是它的天敵。
寬恕，是唯一能引領我們出離地獄的路。無論我們寬恕的是父母、某個人或是自己，心靈運作的法則都一樣：當我們去愛，痛苦就被釋放；當我們拒絕愛，痛苦就留下來。在每一刻，我們要不是把愛延伸出去，就把恐懼延伸出去。每一個念頭，要不是帶我們前進天堂，就是帶我們往地獄裡去。我們該怎樣才會記得「必須成雙成對才能進入諾亞方舟」？ 如果少了弟兄，我們是無法回家的。
愛的關鍵在於操練和決心。我在自己和其他人身上看到的，不是紙上談兵說愛的力量有多大。我看見愛的真實不虛，也看見自己多麼抗拒愛。我還是常常緊抓怨尤不放，好像抓著怨尤比放掉怨尤更幸福。這整個世界都建築在恐懼之上，這恐懼的體系不可能一夕瓦解。但是每一刻，我們都可以精進自己的生命。每一次，當一個慈愛的念頭出現，這個世界就多得到一分的療癒。德蕾沙修女曾說，世界上沒有偉大的事蹟，只有灌注了偉大的愛的微小事蹟。
每個人都有不同的恐懼，並且會以不同的形式顯化出來。但是，每個人獲得拯救的方式卻是相同的：呼求上主拯救我們的心靈，進而拯救我們的生命。「不教我們遇見試探，救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀，全是祢的，直到永遠。」（譯註：作者引用自《新約聖經．馬太福音》）
