【內文一】（節錄）
前言
我接觸佛學的時間可以說相當久了，最早的時候，大概是在剛讀五專時。當時很愛讀書，而且閱讀速度很快，感興趣的內容也很廣，便在短時間內吸收各式各樣的課外知識。由於我喜歡在書上畫線寫字，所以不太借書，大多書籍都是買來的。但零用錢不足以滿足我買書的欲望，後來發現廟裡很多免費的善書，就開始閱讀那些書籍，幾乎找得到的都看完了，這是我和佛學的初次邂逅。不過當時那些善書大多屬於比較宗教性的神蹟故事，或是看不太懂的佛學經典，所以只能算是很淺的接觸。
在大學就讀哲學系時，除了課程之外，當時和許多對佛學很感興趣的同學交情還不錯，在心得交流中，獲益不少。但並沒有深入研究。
直到我寫博士論文時，由於我的研究主題是意識問題，雖然屬於西方哲學，但佛學在此有很多深入的研究，所以當時讀了不少關於佛學的意識理論。但這些大多屬於英文的二手資料，而且是以比較偏向西方哲學式的方式撰寫。
回臺任教後，像是命運的指引，來到佛學鼎盛的華梵大學，有更多接觸佛學的機會，一直希望能好好找個時間深入學習。然而，佛學專有名詞一直是自學過程中的障礙。而且也發現許多想學佛的人都有這層障礙。由於我個人在長時期分析哲學訓練中，鍛鍊出相當不錯的理解力與表達力，剛好可以用來理解佛學的精義，以及用簡單的日常語言把它表達出來。於是，我便把這件事情當作是我的使命，發心完成一本好讀又能彰顯佛學精要的書籍。但其實抱持這個想法好多年了，都沒去實踐。直到最近，由於接下了佛教學院院長的職務，覺得自己該做點貢獻，才開始積極投入。
在嘗試的過程中，一開始是缺乏信心的，但運氣很好，獲得許多幫助。例如，我和本校東方人文思想研究所莊兵所長一起開了「佛學與哲學的對話」課程，在課中我們探討許多佛學與哲學觀念的比較，在場許多學生也都提供想法與討論，對這本書的寫作有很大的幫助。尤其在佛學領域非常博學的博士生楊健生居士，他目前也是佛陀教育基金會的講師，提供了許多觀念上的釐清與協助。
除了學理之外，我更期待深入了解各種不同的實修經驗。所幸本校師生中有許多非常資深的佛教修行人，可以提供各種不同法門的修行體驗與想法。這些人大多已在各處寺院裡擔任住持或其他重要職務，平時要約見請益都不容易，但由於地利之便，卻可在閒暇之時，隨意而坐，一邊品茶，一邊品味智慧。這些令人喜悅的午後時光，除了有助於完成此書，更有助於我個人的生命成長，尤其得到許多意料之外的收穫，真是可喜可賀！
學佛應該先懷疑還是先相信？
然而，這本書和一般佛學書還有個很大的不同點。因為我個人並不是把佛學當宗教在信仰，所以嚴格來說也不算是一個佛教徒。探討佛學的動機，是因為感覺裡面有著深刻的智慧。所以，可以說是用哲學的態度在汲取佛學的智慧。
然而，多數佛教徒則是把佛學中的每一字句都當作真理來奉行，不懷疑、甚至也不思考，這是偏向宗教信仰式的學習法。哲學態度則是多問「為什麼？」先懷疑、先思考，覺得合理可信，才去實踐，這是屬於哲學的態度。兩者各有利弊。
當今時代，騙子很多，用各式各樣的方式獲取利益。有偽裝成呆子的金光黨，也有偽裝成法官的詐騙集團，還有偽裝成聖人的政客，當然也有偽裝成宗教大師的神棍。這些人擅長花言巧語，利用人們的刻板印象進行矇騙。貪婪的政客滿嘴仁義道德，說詞符合大眾心目中對聖人的理解，乍看之下比聖人更像聖人。而神棍們了解如何滿足一般信徒的期待，於是裝得比真佛還要更像真佛。所以，如果在未經懷疑與深思的情況下信仰宗教，萬一誤信騙子，不僅修行未果，無法離苦得樂，反而惹來一身禍害。
雖然多數信仰者覺得自己不是盲目信仰，是有思考的，但其思考方式通常是先相信再去找合理性，這種思考方式總能自圓其說，很難看見問題。
舉例來說，假設師父要我們捐很多錢，說要蓋廟弘法、蓋醫院幫助弱勢病人，這麼做能讓我們銷業障。那麼，我們該如何應對呢？先懷疑的人，會仔細思考這些是否真實，去求證事實真相，如果合理可信，才付諸實踐。如果有可疑之處，例如師父把其中很多錢花在自己身上，就會再深入思考，不輕易放過可疑之處。先相信的人會直接接受師父的話，即使發現師父把很多錢花在自己身上時，也容易套用符合原本信仰的理由，像是「師父讓我供養他來銷我的業障。真是感恩師父！」一找到符合原本信仰的想法，就會自圓其說的接受。在這種思路下，就算被騙也很難發現。這是先相信的壞處。
然而，針對許多很難說清楚的宗教觀念來說，我們有時需要選擇先相信，相信才能堅持，懷疑則有所退縮，反而事倍功半。例如，師父要我們靜坐，如果弟子總是懷疑靜坐的意義，總要辯個清楚才願意去做，那麼，很多修行都無法進行了。這是先懷疑的壞處。
為了調和這兩者，我們可以針對任何信仰，至少先思考一下，對任何想法都先保持一種「有可能錯」的態度。但如果某些像是靜坐這種修行方法，就算是錯的，也有益無害，那就比較不用擔心。不需要非得找到充分可行的理由才付諸實踐。
尤其佛學中許多重要知識來自於實踐後的體悟，沒有實踐就沒有體悟，屬於非語言性質的知識，這些是講不明白的。但只要去實踐，就可以從中獲得印證。所以，針對這類事情來說，先相信並且實踐，再經由親身體驗來印證，是比較好的學習方式。這種學習方式是東方思想中較為強調的「體證」方法。其實這也是佛陀比較認同的方法。
緘默也是一種回答
依據《雜阿含經》記載，一位哲學家問佛陀究竟是「有我」或是「無我」時，佛陀選擇了緘默。因為他知道，那位哲學家只想辯論理論，而不是想要尋求如何破除障礙的方法。也就是說，對佛陀來說，實踐並且獲得解脫的成果才是最重要的，光談理論而不實踐並不具有意義。而且有時還容易迷失在語言的困局裡，壞處更大。
然而，這只是強調應以實踐為本，並不是說不能談理論，談論理論有助於智慧的提升，有些道理需要更多思考，才能走上正確的方向。因為思考可以協助我們更深刻理解一個觀念，才不容易因為語言的誤解而誤入歧途。如同一般大眾對聖人的理解、對覺悟者的期待，大多包涵著許多誤解，這導致偽裝者反而更容易擄獲大眾崇拜的目光。多一分深思，就少一分誤解，也就同時降低誤入歧途的風險。這種多一點理性思考的學習方式就比較偏向西方哲學的論證方法。
流傳下來的佛經並不完全值得信賴
一行禪師在《佛陀之心》書裡說，目前流傳下來的佛學經典事實上沒有想像中這麼可靠。雖然佛學經典最初由覺悟者佛陀口述，但就算我們可以完全相信佛陀的智慧，也不表示文字可以確實表達其思想。而且連佛陀自己都表明了有這層障礙，並要求弟子們不要拘泥於語言文字。所以在《大般若經》中，佛陀說：「我成佛以來未曾說過一個字。」意思是說，佛陀認為他沒有真正用語言文字說過真正的佛法，這表明了文字與真道的距離其實很遙遠。如果不加思考，誤解了都很難發現。
另外，在佛陀最初講道的時候，並沒有書寫成書，而且弟子們也沒立刻做筆記，現今流傳的佛經是依賴弟子以及再傳弟子的記憶，直到佛陀傳道一百年後才用文字記錄。在這一百年內，記憶本身會有問題，重新闡述時如果語言能力不夠好也可能被曲解。尤其如果當時聽到某些觀念時沒有立刻理解，記憶會很困難。而如果某些觀念當下被誤解了，那記得的根本就是錯的。所以，如果不經由思考，完全相信經典的每一個字句的字面意義，以及個人的解讀，這種學習佛學的方式是危險的，在誤入歧途時也很難即時發現問題。
另外，當我們閱讀的不是最古老的原本時，就更需要注意翻譯所造成的意義偏離了。依據西方哲學家奎因（Willard V. O. Quine，1908～2000）關於「翻譯的不確定性」的主張來說，完全符合原意的翻譯其實根本上是不可能的。
所以，我們可以把佛教經典當作一門智慧的結晶，由佛陀開頭，並經歷了許多有智慧的高僧大德們共同努力下的產物，但不適合當作完全可以描述真理的神書。
也因為如此，自己去印證以及仔細思考經典內容就變成必要的工作了。針對這個部分，善於解析的西方哲學正好可以幫上大忙。而且，就算佛經在用文字的表達上毫無問題，思考也有助於對整個脈絡的通盤了解，也有助於了解該如何付諸實踐。所以，學習佛學時，先反思再選擇性的相信與實踐，以及在實踐中尋求印證。能印證的，大致上比較沒問題；不能印證的，就再重新反思。這應該是比較妥善的學習方法。
計畫寫這本書的最初源頭
這本書的完成，對我來說，是從哲學此端搭了一座橋跨到佛學彼端。期待未來能在更深入研讀佛學經典，以及獲取更多實修經驗後，分享更多心得。
【內文二】（節錄）
二、人生本苦的悲觀主義
試著想一想，自己在每一天中，快樂的時間多還是不快樂的時間多呢？我猜想，多數人不快樂的時間比較多。但從客觀角度來說，跟全世界各地比起來，臺灣已經算是很幸福的地方了。為什麼這樣還不快樂呢？
佛學認為，人生基本上就是苦的，至少苦多於樂。就像傳統俗話所說，「人生不如意事十之八九。」既然不如意的事情這麼多，當然苦多樂少了。甚至還有人認為佛學主張「一切皆苦」，也就是人生中的一切都是苦。
這算是一種對人生徹底否定的想法，但許多佛學專家反對這種看法，認為這是對經典的錯誤解讀。然而，先別管經典到底怎麼寫、有沒有錯，很明顯的，人生中有各式各樣的快樂，這是無法否認的事實。所以，至少從字面上來看，「人生皆苦」是錯的。當然，說不定「人生皆苦」這句話有其他含意。例如，所有一切都可能是苦的來源，或是所有一切的根本都是苦。這樣說或許有可能是對的。但這個問題其實並不重要，我們可以暫且先別管這個爭議，反正我們知道人生苦多於樂、或至少有很多苦，這應該是沒問題的。光是這樣，就已具備學佛的充分理由了。
世上最幸福的事情是什麼？
不僅東方有這種悲觀主義的思維，在西方古希臘神話中也有類似記載。有一天，想要追求幸福快樂的弗里吉亞國王米達斯遇見了森林之神，開口便問，「請問世上最幸福的事情是什麼？」森林之神聽了搖搖頭，用同情的眼光看著他，嘆氣地說，「唉！可悲的人類，這種事情還是不要知道的好，但既然問了，我就回答你吧！當你身為人類的當下，就已經失去最幸福的事情了。因為最幸福的事情是根本不要出生。你能追求的，就只是第二幸福的事情，那就是趕快去死。」
這真是典型的悲觀思想。但希望大家別太看重這個說法，許多故事其實只是作者一時想到就寫了，並沒有經過什麼深思熟慮，如果覺得這話聽起來像個笑話，就當作笑話也沒關係。而且感覺上也沒什麼說服力，大概也沒多少人會認同這種說法。
重點不在於古人說了什麼話，因為古人說的並不見得比現代人還要更好，而且從理性上思考，現代人比古人有著更豐富的教育訓練，照理說可以說得更好才對。但古人的話之所以可以流傳至今，表示它有一定的參考價值。那麼，我們想想這些話可以帶來什麼樣的思考？
從邏輯的合理性來探討，「如果人生真的苦多於樂，而且人生就是要追求最大的快樂，那麼，離開這個人生不就是追求最大的快樂嗎？」所以，仔細想想，這種看似笑話的說法其實還滿有道理的。
但從更嚴謹的邏輯角度來分析，這個推理要能成立，至少還需要兩個預設。第一，「減少痛苦就是追求快樂。」第二，「人生苦多於樂是無法改變的。」
以第一個預設來說，雖然「減少痛苦」是大家都想要的，但減少痛苦並不等於得到幸福快樂。所以，這個推理頂多只能得出，「想要獲得最少的痛苦，就是趕快去死。」由於人們天生確實希望減少痛苦，所以，這樣說也還算有點道理。但這卻和另一個前提，也就是天生想追求幸福快樂的欲望衝突，因為死亡是沒有幸福可言的。
而且，這個推理必須站在不考慮來生的情況下才能成立，如果不把死亡當作是一切的終結，那死亡就不一定能擺脫痛苦了。由於佛學相信輪迴，不認為死亡就是結束，所以，即使只是為了減少痛苦，從佛學的角度來說，「趕快去死」這一招是沒用的。也就是說，「死亡是最少痛苦的選擇」這個主張在佛學上行不通。不過，輪迴算是宗教信仰，非佛教徒未必認同這個觀點。
針對第二個預設，「人生苦多於樂無法改變」。佛學卻認為人生的苦是可以超越的。既然可以超越，那麼，人生最幸福的事情就不再是選擇最少痛苦的死亡，而是選擇超越痛苦後獲得的重生的喜悅。而如何超越這些苦，就成了佛學最重要的核心思想了，也是對世人最有價值的部分。所以，對佛學來說，雖然和希臘神話一樣認為人生苦多於樂，但卻不認同森林之神的推理。而佛學的推理則是：「人生雖苦多於樂，但可以改變。培養止息痛苦、獲得喜悅的能力，就是人生該走的道路。」這也就是學佛之路。
