第1講 意念才是靜默之鑰 (節錄)
各位晚安！
雖然我等了十一年才再次回到這個地方，我仍然和各位保持心靈上的連結，從來沒有忘記過大家。
我們的傳承有個特別之處，只要一旦有過心靈上的連結，即使你斷了這個連結，但是，我不會，也不能斷。一九八七年，我在此地待了一個星期，有好幾位接受了啟引。我可能無法記住他們每一位的名字和容貌，可是我一直都在為他們祈禱。心，是沒有名字的；靈，是沒有形相的。這就是我們傳承所要傳遞的信息：心無名，靈亦無形。
你們各位不是什麼別的，都是靈。靈外面披著一層美麗而閃耀的袍子，我們稱之為「心」。你掛這件袍子的衣櫥，我們稱之為「身體」。所以你可別誤以為你就是那個衣櫥。我們對自己的面目往往有很多牢不可破的觀念，就是因為執著於這些觀念，所以引起了各種各樣的苦痛磨難。
一年多前，我的上師離開了他的肉身。他臨走前交代弟子們去整理的最後一本書，是本名為《神聖旅程》的小書，書的標題是：「神聖旅程：活得有意義，優雅地死亡」。那時，我們都沒意識到他寫的正是他行將動身的神聖旅程。他離世之後，我再細讀這本書，才明白他已經在書中回答了弟子們在大師離世後通常會產生的疑問。書裡有一章，他提到世人給自己種種不同的面目，例如，有時候我是憤怒的，有時候我是平和的，有時我安靜，有時我聒噪，到底哪個才是我？我個子高、我個子矮，我胖、我瘦。你身高一百七十公分，對面走來一百八十公分高的人，你覺得自己很矮。可是當你站在身高一百五十公分的人旁邊，你又自覺高大。你到底是高，還是矮？這些面目是流動不居的，正如同沙漠中的流沙一般。它們跟你的本來面目毫無關係。
我們之所以有苦痛，就是因為抓著這些虛假的面目不放而引起的。這道理你聽懂了，可是，你回家站在鏡子前，你仍然會讚美或是批評鏡中的自己，我好看、我不好看，我臉上是否開始有皺紋，我的皮膚是否平滑，諸如此類。因為你誤把這個「載具」當作真正的你，而我們往往樂此不疲。你正開著車子，忽然輾過路上一個坑，你停車檢查，車子被戳穿了一個洞。你說：「我被戳了一個洞！」那個時候，你又把車子認成了自己。不是嗎？
我們做心靈的功夫，就是要超越這些假面目。斯瓦米拉瑪在那本書中寫道：「大家老是把種種形相視為自己，心念的形相也不例外。」例如，憤怒的情緒來了，你就想，我生氣。究竟是誰在生氣？你要問這個問題，是誰在生氣？當你說你生氣，就是把那個憤怒的情緒視為你自己。把情緒當作自己。然而，我們不可能是情緒。身為人類，我們會有生氣的情緒，會經驗到憤怒的情緒。但是我們不是憤怒，不是任何情緒。
同樣地，我們不是這個身體。我們有個身體。可是我們的語言卻顛倒過來，我們說：「我有靈魂。」這是個可笑的說法。你說：「我有件披肩，我戴上它，我脫下它。這是我的披肩，但是我和披肩不同。」你有沒有聽過哪個披肩會說「我有個人」？可是你卻會說「我有靈魂」。是誰在說？你說：「是我。」但誰是這個「我」？靈魂是否會說「我有個靈魂」？難道靈魂擁有另一個靈魂不成？所以這個說法根本是個笑話，是沒有意義的表述。披肩不會說：「我有個身體，我是個人！」
我是靈魂！是我有個身體。身體自己哪能主張它有個靈魂！假如身體有靈魂的話，你有沒有在殯葬場遇過一具屍體，它說：「嘿！來，來這裡。我告訴你，我曾經有過一個靈魂。」身體是個物質，它自己不會說話。那麼是誰在說「我有靈魂」？所以你一定要記住，我是靈魂，我有個身體。
斯瓦米拉瑪不斷地提醒我們：「這個身體不是我們！是我們有個身體！」身體不過是工具，是供我們使用的。不要認為自己是一百七十公分，黑頭髮，黑眼睛。不是的，我們不是這個。但是，我們卻認為自己就是這個。所以有人批評我們的外貌，我們就覺得被傷害了。我們看到自己的身體逐漸老化，就感到恐慌。這就是「身見」，因為我們只意識到身體。一旦你學會分辨什麼是「會朽的」，什麼是「不朽的」，「明辨智」就會大放光明。
死亡之於真正的那個我，是鞭長莫及的。「死亡」這個觀念就是個迷思，其實根本沒有這回事，可是大家都怕它。就像有人害怕進入一間伸手不見五指的房間內，卻也不知道自己究竟是在怕什麼。只要把燈一開，就知道沒有什麼可怕的。
所以，我們要明白靜坐是為了什麼。靜坐的目的，是讓我們停止執著於這些虛假無常的面目，從而去找到內在那個真實永恆的自己，那個不會改變、不會縮小、不會放大的。一個身高一百七十五公分的人，他的靈魂不是一百七十五公分。一隻螞蟻的靈魂，不是大小如一隻螞蟻。同樣，一頭大象的靈魂，不是大小如一頭大象。否則，大象的靈魂豈不是會比被尊稱為「大士」(Mahātmā)的印度國父甘地的靈魂還要巨大？
‧苦痛磨難皆源於自己的設定
那個永恆的，是不受尺寸所限，不受這些習慣、設定所左右。我們所有的一切苦痛磨難，都是自找的，是自己所造出來的，都是由於我們執著於某些習性、某些設定。我們將自己視為一堆設定的組合，你會根據你所受的設定去思想。孩子出世時，她不會對母親說：「嗨，媽媽，我的名字是珍妮。」她是被別人設定為珍妮，旁人不斷對她說：「珍妮，過來。珍妮，坐下。珍妮，別哭了。」所以孩子認為自己是珍妮、是美國人、是中國人、是印度人，等等。這些都是設定，都是外力加諸於她的。心靈已覺悟的人，就能夠擺脫這些設定，不再執著於自己的習氣。
是習慣讓我們認為自己是這些設定。譬如，視自己為一名母親，其他都不是，就是種習慣。視自己為一名女兒，其他都不是，也是種習慣。習慣讓你的心起了執著。執著令人痛苦。這些執著是怎麼來的？斯瓦米拉瑪說過這個故事，弟子對師父說，世間的一切都令我感到痛苦，我究竟該如何擺脫這個世界，超越這個世界？師父就讓徒弟跟他去林中散步，走著走著，師父藏身在樹林中。徒弟正在尋找師父之際，忽然聽見師父在林中呼救。他循聲找過去，只見師父正緊抱著一棵樹大呼：「救我！救我！放開我！這棵樹不放我走！」徒弟納悶不已，就說：「師父，對不起，看來是你抱著樹不放，不是樹不放你走。」師父說：「噢，是嗎？那麼，究竟是世界不放過你，還是你放不下世界？」
問題來了。你會說，請問你是否主張我們應該離棄自己的家庭、工作、國家，跑到喜馬拉雅深山裡，找個洞躲起來？我不是這個意思，你不應該這麼做，何況你也做不到！就算你拋棄一切，你還是沒有真的拋下它們，它們還是會跟著你走。它們全都還跟著你，因為它們仍然藏在你的頭皮底下，在你的心中。你無法把它們留下來，自己跑去什麼地方躲起來。就像有次一位女士來看我，她抱怨自己的先生整天不停地埋怨她。我對她說：「真要恭喜妳了，因為妳先生一直把妳放在他的心上！」所以，不論你要逃避什麼，它們還是會留在你的心中揮之不去。
所以，我們一定要非常、非常注意自己的心念，任何時刻都要盯住。這才是真正的禪修之道。重點反而不是你在靜坐時的心念狀態如何，而是在其他時候，你的心念放在什麼上面。因為構成你人格最主要的部分是你的心理層次，「你」不外乎是你過去所留下的所有心印的總和，你的身體是依照著心印而成形，你的個性習氣更是如此。你們有沒有見過夫妻結婚三、四十年之後彼此變得越來越相像？這是因為他們開始接收了對方的心印。有些人在用靜坐之道澈底淨化自己的情緒之後，連面容都改變了，我見過好幾個這種例子。
因此，我們不是在說你可以丟下你業報所應該要經歷的人生，逃離自己的責任，躲進喜馬拉雅山的洞穴中。不是的。以我本人為例，我從一九四七年離家外出，到世界各地巡迴講演，至今沒有停過。常常每晚睡在不同的床上，今天在這個城市、明天在那個城市，這個國家、那個國家，各地不同口味的食物，不同的東道主。在每個地方都遇見不同的人，他們毫無例外都是如此熱情地接待我。這就是我的人生，有見不完的人，去不完的地方，教不完的學生。我哪裡有辦法拋下這些，躲到山洞裡去？我的上師對我說：「你只剩下一個洞穴可以躲。」他指著我的身體說：「這就是你的洞穴所在。」這些年我所到之處，如果是住在當地人家中，第一天我會現身和主人聊聊，之後我就待在房中躲進自己的洞穴裡，辦我該辦的事。所以，在世間生活，旅途奔波，對從事心靈修行之人而言，都不是障礙。
我常對人說，我的靜坐功夫有一半是靠當年在美國的機場裡練出來的，在機場等候飛機是我最好的時機，沒人認識我，沒人會來打攪我。很多人埋怨沒有足夠的空閒時間去修行。我每到一地都對大家說：「你的心有大把時間！」我上一站所停留的地方是美國紐約州的奧班尼市，我對來聽課的朋友說：「我以前住在美國明尼亞波里市，從我們當地的禪修中心到機場的距離是我三十四次的呼吸。各位今天晚上聽完課回家時，請數一下從此地到你家的距離是幾次呼吸。」第二天晚上，我問大家有沒有做這個功課，結果在前一天出席的一百位當中，只有三位記得數呼吸，可是這三位分別表示做不到幾分鐘就被其他念頭給打斷了！如果明天我問你，從這個地方到你家的距離是幾次呼吸，你答得出來嗎？所以，不要說自己沒時間，其實可以利用的時間有一大把，到處都是機會。
‧在靜默中如何言語？
回到這次講座的主題，題目是：「唯有在靜默中言語，斷食時用餐，而匆忙間禪修」。你可能覺得這話根本是矛盾的，在靜默中怎麼說話？讓我為你讀一段文字，這是取自我寫的一本書，書名是《萬陽之光》：
言語之靜默並非靜默。
內心之靜默方是真靜默。
靜默是無窮之「字語」，乃是神。
世界之初乃彼靜默，彼靜默存於神中。
發自靜定、無聲、安寧內心之字語，
即是啟發人心之言語，
迴響世間千百年而不絕。
你禪定靜默中，自會冒出如此字語。
履行靜默之際，非真理不語。
說實語，說悅語。
勿說不悅之實語，勿說不實之悅語。
遠古之靜默理法為，凡是發自深沉靜默中之言語，
無不應驗。
在靜默中言語是可能的。讓我為你解釋這個道理。你有留心過普通人講話的方式嗎？大多數在公開場所演講的人，都很用力地發聲，近乎是在吶喊，雙手不停地舞動，有的甚至在臺上快速來回走動，非常戲劇化。我甚至聽過美國某些教人練習放鬆法的錄音，錄音者用有力而急促的聲音說：「現在放鬆你的額頭！現在放鬆你的眉頭！」你可以選擇用這種方式去說話。
或者，你可以進入內在的靜默，從那個地方說話。如果是發自靜默中的言語，你的聲音會是柔和的，但是一字一句都能讓人聽得清清楚楚，比用吼叫的效果更好。而你可以視情況需要來改變你的聲音。
所謂「改變聲音」是什麼意思？首先，你要問，心究竟是什麼？有些人認為心就是這些不停冒出來的思想。那只不過是淺層心的表面而已。你站在海邊，你看到的海是什麼樣子？你看見海浪，也會聽見海潮的聲音，這就是大多數人所認識的海。可是有過潛水經驗的人就知道，到了離水面十英尺以下的地方，波浪和潮聲都沒有了。知名的法國海洋探險家庫斯托(Jaeques-Yves Cousteau)寫過一本書，書名是《靜默世界》(The Silent World)。他的這本書讓我對潛水產生興趣，我非常愛好這項活動。有時候我會帶著氧氣筒到海底靜坐，那是非常美好的靜坐之處，魚都會游過來向我的蛙鏡裡面望，是非常奇妙的經驗。你越是能靜下來，大自然就越能跟你相應。
海洋的深度是有很多層次的，一到不同的層次，海洋就會變得不同，溫度、壓力、洋流、生態等等都會不同。我們的心是個同體的巨洋。你要明白，依照瑜伽傳承的觀念，個體心是不存在的。我們以為是自己個體的心，其實是被區隔的心。所謂被區隔的心，是同體心的一小部分被限制於具有某種外觀的個體，因而展現出某些特質、依某種特定方式操作。舉例來說，假如我把十個空桶沉入海中，海水會填滿十個桶，但是否會變成了十個海洋？有的桶比較大，有的桶比較小，桶中都同樣是海水，只不過在桶中的海水是被區隔的。一旦桶子沒有了，區隔就不存在，海水仍然是同體的。我們的心也是如此。
換另外一個角度來理解，我們的心是個同體、遍在的能量場，被區隔的心有如這股能量流入個別的電視機，依你所收到的信號波段不同而顯示出不同的畫面。
你所認為的「自己的心」，只不過是表面的那一淺層，就像海洋表面有波浪。你可不要被那表面的現象牽著鼻子走。有人說：「我打坐時，心中不斷湧現各種各樣的念頭、影像，我該拿它們怎麼辦？」我問你，在水下的潛水員該拿海面的波浪怎麼辦？他需要對付海面的波浪嗎？他是否需要試著去平伏它們？他是否需要去理會它們？他根本不必去理會水面的波浪，他潛在水面下往上望，見到自己搭乘的船底隨著浪而起伏，心中想：「嗯，船還在上面。」
同理，靜坐之人不需要去理會心的表層波浪，他是下潛到心的深層處。那些深層的地方是寧靜的、靜止的、絕對靜默之處，他停留在深處。此時，他搭乘而來的船還是留在海面上，還是在隨波起伏。所以，當你在深沉的靜默中，對外的感官意識仍然會有作用。明白嗎？
因此，你表達的言語發自不同的心念層次，所發出來的聲音品質就不同，對聽你講話的人所起的效果也就不同。發自表層心念的聲音，聽起來是不悅耳的，會有擾亂的效果。當處於深層寧靜的層次，你送出一個小小的指令，讓言語繼續。這就是在靜默中言語的道理。
這需要訓練、需要時間，不是立即可以做到，而光是柔聲說話，並不盡然表示自己的心已經處於靜默中。閉嘴不說話比較容易做到，當然對於某些人而言，閉嘴就已經很困難了。光是閉上嘴，也不代表是在靜默中。例如，有的媽媽被家中喧鬧的孩子吵得受不了，就趕孩子出去，說自己需要靜一靜。可是，一旦孩子們都出去了，她坐下來的第一件事是打開電視。這能算是靜下來了嗎？不過是用一種噪音去取代另一種噪音罷了。如果你內心沒有那份靜默的話，你會忍受不了外在的寂靜。
