■「蕯姜」喚醒人們覺察自己的「本初善」
從早年開始，我內心深處雖然知道「薩姜」將是我在此生扮演的角色，但在父親正式為我授權登位後，我才意識到自己並不真的明白「成為一位薩姜」是什麼意思。當我問父親「薩姜」要做些什麼事時，他回答說：「薩姜喚醒人們覺察自己的本初善。」
就這樣嗎？我想，做為一個「薩姜」絕不可能是那麼簡單的，可能就這樣嗎？他說的「人類基本是善的」這句話是什麼意思？如果這是真的，為什麼還有這麼多的苦難？這就像是一個禪宗公案或冥思的課題。我沒想到的是，在接下來的三十五年間，我都在試著搜尋、了解，並經驗父親所教給我這件事的單純性與複雜性。
父親希望我的研習要對應於他自己後半生的教育，反映出東方與西方間的一種平衡。我承繼了自己的靈修傳統，以其深奧的智慧來學習佛教哲學與金剛乘密法的教義。多年來，我也學習了西方的思想、哲學、政治、經濟學、詩歌與文學。在體能上，我受過射箭、馬術、武術等訓練，因此我的養成教育是既古典又現代的。此外，我還在亞洲與西方世界修習禪修和思惟修的方法。我的訓練和修行告訴我，學習本身並不會導致智慧，而是通過自我反思，去內化我所學到的一切，並在日常生活中嘗試應用它們，然後反省其效果，這才是臻至智慧的過程。
當父親在一九八七年圓寂時，我被拱入一個更深層次的內化過程。我當時只有二十四歲，失去了他，不論對我個人或「香巴拉社群」(Shambhala community)與整個世界而言，都是一巨大痛苦與混亂的時期。由於身為他的法嗣，我必須接替他的志業，然而，我覺得自己既未準備好，也無能跟隨他的腳步。那時我尚年輕，需要鍛鍊一己的靈修道徑，眼前的那條路似乎是前途未卜。儘管如此，從一種責任感和對父親的摯愛中，我繼續研習、修行佛教，試著走在香巴拉的勇士之道上。
這一段時期中，時或充滿困難和挑戰。我不僅正在深化靈修上的體悟，在東方和西方兩個世界中，我還被要求去領導一個龐大而多元的「香巴拉社群」。同時，我更面對著信徒的失落、不安全感、憤怒與惶惑。除此之外，我更感受到雙肩擔負著持續那具有數千年歷史傳承的巨大責任─它現在由我來取決應該如何向前邁進。我不僅要了解自己傳統的精髓，而且必須決定如何在現代文化的背景之下延續它。我不斷地受到「香巴拉社群」與世界的全面試煉，有時，人們或鼓勵我不要去關注世界的一般困境，而應該把焦點放在自己的傳統之上。然而，當我繼續扮演一位領導者的角色時，我開始認識到，在靈性與世俗的種種努力中，「人性」的觀點不斷生起，而我每天都受到思惟「什麼是本初善」的挑戰。
在這段期間裡，我經常思索父親想要超越他靈修界限的藩籬，而進入這充滿全球性經濟、政治與環境問題之世界的願望。只是做為一名西藏喇嘛與上師可能較為安全、簡單得多，然而，那就不是我父親了，更重要的是，那不是他覺得的自己。
他的上師曾告訴他，他們所熟悉、摯愛的世界已經結束了，現在將由他來傳遞西藏智慧的本質─人與社會是良善美好的，這超越佛教或任何宗教的參考依據。他看到了為能達此目的，最好的方法是承擔起一位「大地護佑者」之責，使眾生於其良善中覺醒，以期保護此良善。

■「香巴拉」即勇氣與良善的原則
我問自己，為什麼如此卓絕明智之人，會去強調「本初善」如此一個簡單的訊息？我父親是一個極度信任人類本性的人。不論在東方或西方，他總是在綜合自己所獲得的知識，不僅是去理解和比較佛陀所教，也去評比如柏拉圖、亞里士多德(Aristotle)、耶穌、猶太教與伊斯蘭教的教義，以及中國崇高的思想家如老子與孔子之教。他還特別尊重印度偉大的統治者阿育王(King Ashoka)、日本的聖德太子和禪宗傳統的道元禪師。雖然這些傳統各不相同，但皆可濃縮集中為兩個簡單的觀點─人類是良善的，而良善是社會的本性。
透過研究和思考，我開始感覺到自己內在對「香巴拉原則」之理解的轉變，我理解到它是一種潛在的普遍主題，存在於整個人類思想明顯的與晦澀的理路中。這種普遍性並非任何傳統的「稀釋」，它是所有傳統的核心。它不是我們創造出來的事物，而是我們能發現到的事物。
「香巴拉」(Shambhala)一詞意指「幸福的源泉」(source of happiness)，正如我先前所述，它本是一個中亞古王國的名字，也被稱為「香格里拉」(Shangri- La)。據古代佛教典籍所述，它曾存在於西元前五世紀，通常稱其為「北方的香巴拉」(Shambhala of North)。對於我父親而言，「香巴拉」則是勇氣與良善之原則的同義詞。
傳說中的香巴拉曾是一個具體存在於地球上的國家，其子民對「本初善」已達到甚深的了悟，而皆一同證道。依據傳說，在那一刻，整個王國超越了與形體有關的物質世界。也有人說香巴拉依然存在，它體現在略微超出我們概念心能掌握的一種境界。
根據傳說，香巴拉坐落於東方的西部和西方的東部，即亞洲、歐洲與阿拉伯世界的匯合處。因此，即使在地理上，香巴拉也處於一種全然普遍性的位置。香巴拉的子民據說具有先進的科技和令人難以置信的智能。為了建立覺悟的社會，他們激發起一己的良善，將之應用於日常生活中，這又成為對此覺悟的恆常支持。他們灌注了仁慈、悲憫於人際關係中，也用它們來發展此類素質，這一切都源於對人類本具智慧的一種共同信念，而此一傳說正是我父親靈感的來源：在這些偉大文化的交匯處，良善的精神受到讚美和慶祝，它即是人性實踐與文化成就的典型。
香巴拉不僅是一個處所，它更是一條靈修的道徑，有時也被稱為「屬世之道」(a worldly path)，因為對「本初善」的信心讓我們放鬆於自己的世界，而能看到它的神聖品質。即使在一般的意義上，當我們能欣賞某事物時，這就意味著我們已經能夠讓自己放鬆並接受它。當我父親親睹香巴拉之時，他是在展示一種禪修冥想的能力；以此等純粹的感知，他可以看到個人和社會當下便是覺悟的。若光是閱讀每天頭條新聞的報導，我們也許無法想像那種覺悟的情境，但視「社會是覺悟的」其實是一個現實可行的方法，因為除此世界之外，並無有其他的世界可以逃躲。
與此同時，覺悟的社會並不是一個烏托邦，而是一種處所，在那裡我們有足夠的勇氣去看，並且去存在—只是做自己，放棄奢望其他更美好之事物的幻想。當我們這麼做時，在此星球上發現一己的良善，就變成了一種欣賞與讚嘆的修習。
放慢腳步、自我省察並感受到自己的價值，而且對此充滿信心，便可以產生空間感，然後我們會擁有真實的智慧，知道該走往哪個方向。然而，我們被膚淺的樂趣和恐懼所哄騙而昏沉麻痹，絕大多數人缺乏對「本初善」
的信心，因為每天的生活都是挑戰，而且還有甚多的機會讓我們認為人性是低劣的。在自我反省之後，我們會問：我們「感覺」如何呢？當我們與自己的心相連結時，會發現什麼呢？無論生活是何等地艱辛，「本初善」不會因情境而受到稀釋，因為它是不會改變的。障礙和挑戰或會時時出現，但它們並不會減少我們可掌握、運用的覺悟品質。如果我們有足夠的人可以感受到一己的善良，那麼，在一段艱苦困難的時期中，社會將不致破敗，實際上會變得更加強大。……………

【精髓指導】(摘錄)
■父親的彈指與微笑
 向父親詢問什麼是「本初善」時，其結果往往會是詩歌的呈現。他會寫一首詩，或要我來寫一首。有時，他會彈指或微笑，或以其他一些手印去碰觸我的心，或只是凝視著我。在最高層次的佛法裡，這些被稱為「精髓指導」(essential instructions)。於此類的傳法中，學人被引入深刻的主題，例如愛、空性、明性與慈悲等，這些都難以用言語文字來形容。運用詩歌、藝術或手印的形式，是因為在知性的理解之外，詩歌、藝術或手印皆能讓感覺生起。
在接受這樣的傳法之前，我的研修前行是必須努力去記誦或分析古籍裡關於空性、大樂(bliss)與其他深奧的主題，使我可以熟悉於那些大成就者是如何去理解人性的。研習課程也包含討論與辯論，這些練習的關鍵是要熟悉人性的層面，讓我能夠內化它們，並明確表達我的理解。亞里士多德和柏拉圖曾指出讓學生作研習與訓練的必要，以使他們具體展現真理。正如西藏體系，古希臘人也利用研究與對話來幫助學生將概念轉化成體驗。
一開始時，因為我們的心總執迷於事物的表象，要體驗事物的本性是頗具挑戰性的；我們無法想像事物的本性，也不能感知它。香巴拉的傳統採用了「鏡子」的意象來表徵「本初善」容納全體的特質。此鏡被稱為「宇宙(之鏡)」，因為它映照一切；它是「宇宙性的」(cosmic)，因其超越了傳統常規上的概念，包括空間與時間。因此，事物的本性被認為是本初的，而且是超越時間的。鏡子裡的影像與鏡子本身並不能分開，就如同清晨的天空融入一片湖面之中。因此，宇宙之鏡反映了世界根本的智慧─它含括一切，恆常在無限的開放性中源源不斷生起。
父親告訴我，「本初善」不單是一種人類的現象，或只有在禪定中才能經驗的事物；相反地，它是鮮活的，以作為貫通宇宙的一種基本能量在嗡嗡低鳴著，極為平常無奇。他經常利用野外來向我介紹事物的本性，我們或會坐在大地上，可以聞到草香，感受那輕風拂面、陽光的溫暖，並看著雲朵飄過眼前。有時，我們還會在花園裡工作─挖土、澆水，並觸摸土壤和植物。花園可以讓我們與季節連接起來；由於植物總是對天氣與季節的變化作反應，因此這是對「當下此刻」(nowness)一種不斷的提醒。

■一切皆全善，無一物不善
當隨學父親的教導所得的體驗日漸增長時，我對「本初善」的理解變得較少概念性，而更具經驗性。我開始看到，雖然地、水、火、風各有不同的特質，雖然它們的展現總在不斷變化，但其本質是相同的，如同陽光映照在鑽石上閃閃發光。
在這些元素中有一種範圍極廣的溝通力量，「溝通」是一條以和諧來運作的雙行道。每個人都具有不同的臉龐與身形，但不知何故，我們的心卻是十分類似的。從心來表達，同時也了解到我們都擁有相同的心，可產生那幫助人們實現其智慧與慈悲的和諧感，而最終的結果將是解脫。
許多種語言和文化都談到這一鮮活的感覺，以及當我們確信它時所產生的信心。偉大的中國先哲孟子提到，人性的本質是一種與生俱來的仁慈，這是完備富足的人心洋溢著愛與利他主義。在《尼各馬科倫理學》(Nichomachean Ethics)的開篇行首，亞里士多德寫道：「所有事物皆理所當然地明宣歸於『善』。」十四世紀西藏最卓越傑出的聖哲之一龍欽巴(Longchenpa)尊者則說：「因一切皆全善，無一物不善，萬物皆等同於完全善好的狀態，其中既非好亦非壞。」
當我剛剛認識「本初善」時，我得記住它的特質─它是不變的、無始無終的，且能涵納一切；在每個定義下，更有其子類別。我們的真實本性以智力、純淨的能量、正念、存在與直覺來表達自己；它也含有「知識」這一元素。同樣地，所有外在的知識都在讓我們內在的「本初善」覺醒，因為人類本質上是「能認知的」生物。「本初善」不同於「資訊」，它不能被傳輸，而只能被指點出來，此心必須於那原本已然存在的事物中覺醒。當我們認識到並信任一己的原始本性，我們對其具有信心時，便是那勇於保持開放的心靈與心智，並將它們提供給世界的勇士；但當我們懷疑自己的本性時，我們就是躲避世界的懦夫，害怕承認自己存在之根源的開放性。這是我們所必須面臨的抉擇。
人類透過好奇、愛、理解，甚至是悲傷或痛苦的心念，不斷地經驗著自己內心的開放性。因為我們活著，這些深層的感覺總在湧現，以感官來和世界連結。藉由專注心念並感覺此心，我們便增加了自己與良善連結的能力。所以，我們要花一點時間來聚集感官，將之收攝入心，去感覺「有價值」所意味的是什麼。這能點燃信心──那可以喚醒能量的火花，我們的生命於是被此健全之光所照亮。
當我們接觸到自己的能量，就能體驗環境的能量。我們看到世界是鮮活的，具有其有形可觸的、基本的「風馬」(windhorse)能量─那未造作的生命精神。一旦意識到這種穩定的覺醒力量，我們便可以一直連接上它。我們與環境相互依存的關係也是覺悟社會的一種表現，通過調和自己的感知，每一刻都呈現給我們讓生命覺醒的機會，例如，真正地品嚐到所吃的食物，或聽到雷鳴。
當我父親移居到西方世界， 他注意到， 有時我們認為為了成為「 靈性的」(spiritual)，就需要關閉自己感官的知覺。他說：「我們覺得必須將它們轉換成某種虛構的、事物應該像什麼的概念。」但當我們閉鎖自己的感知，就會使自己的自然能量日漸麻痹，因而脫離了自己的生命。我們變得以思辨為主，在智性上與情感上皆與環境隔離，並失去感覺的能力。缺乏感覺，我們就不再全然地存在於這個星球上了，因為我們已經失去關懷的能力。這便是仁慈與悲憫開始減弱的原因。如果繼續沿著這條路走下去，這將是一種無可衡量的巨大悲劇。
我父親說過：「任何的感知，都可以使我們與現實全然而充分地連接起來。」「當下」(Now)通過我們的觸覺、味覺、視覺、聽覺和嗅覺來宣告自身。你現在聞到什麼呢？當我們完全欣賞自己的感知，即是良善被表達出來的時刻。每一刻都覺得鮮活，我們與事物之本然面貌相連結─紅色是紅的；一匹賽馬正是一匹賽馬。我們已經聽聞到「本初善」，但只有在真心與之遭遇後，我們方覺得這是真的。